藏传佛教史上的巅峰对决：摩诃衍与莲花戒的辩论

公元8世纪时，禅宗传入吐蕃，与早已传入的印度密宗发生了冲突，赤松德赞赞普为此举行了一场辩论会，胜利的一方将被奉为吐蕃国教，失败的一方将被责令退出吐蕃。印度密宗的代表是莲花戒上师，禅宗的代表是摩诃衍禅师。这场辩论一共进行了3年。按密教的说法，摩诃衍在辩论中失败了，所以禅宗就退出了吐蕃。但敦煌的资料显示，摩诃衍并没有在辩论中失败，而是取得了辩论的胜利。那真实的情况到底是怎么样呢？今天我们就来还原一下当时的历史。

吐蕃早年信奉的是苯教，公元7世纪之后，印度密教逐渐传入，与苯教发生过激烈冲突。密宗修建的寺庙大部分被捣毁，大、小昭寺被弄成了屠宰场。文成公主从长安带去的释迦牟尼金身像也被埋进了土里。赤松德赞（742－797年）继位后，从印度请来了寂护和莲花生大师，密教才获得了立足之地。此后，汉地的禅宗也逐渐向藏区传播，于是与密教产生了竞争关系。

在吐蕃传播禅宗的是名叫“摩诃衍”的禅师，吐蕃人称之为“大乘和尚”。

“摩诃衍”是他的法号，他的本名叫什么已经搞不清楚了。他早年在长安出家，修学的是玄奘开创的汉传唯识宗，打下了良好的佛学基础。后来受禅宗影响，投入到神秀的弟子——降魔禅师门下，修习北派禅宗，对《楞伽经》有非常深入的研习。后来又转入南宗惠能的弟子——菏泽神会门下，修习顿教法门。所以摩诃衍对唯识、北禅、南禅都有深入了解，是一位学识渊博的“三藏法师”。

得到菏泽神会的印证后，摩诃衍被派往敦煌的一个佛寺当住持。当时的敦煌是连接内地与西域各国的交通要道，这里商旅往来十分繁荣。摩诃衍在商人和军人中传播佛法，很快成为当地有名的大德高僧。

但是，755年爆发了安史之乱，唐朝国力严重受损。吐蕃趁机想夺取敦煌，占据这个东西方交通要塞，为此与唐军展开了争夺战。

摩诃衍利用自己在当地的威信，经常为唐军筹集粮草。吐蕃军队发现后对摩诃衍所在的寺庙进行突袭，将他抓了起来。

由于摩诃衍不是军人，而是一位僧人。吐蕃将领不敢杀害出家人，但又不能放了他。无奈之下只好派人去拉萨请示赤松德赞赞普。

赞普的答复是：将摩诃衍送到拉萨来。摩诃衍于是就被当作俘虏送往拉萨。在路上走走停停，摩诃衍一路弘扬佛教，还学会了吐蕃语。

差不多两年之后，他才来到拉萨。爱到了赤松德赞的热情接待，被奉为上宾。

赞普请摩诃衍在吐蕃弘扬佛法，他愿意全力支持。

据藏传史料记载，莲花生大士的弟子南卡·娘波、鲁钦·桑吉益西、再传弟子郭·益西扬等人成了摩诃衍的弟子。赞普的爱妾没庐·甲茂赞、姨母悉囊氏等三十多位宫中贵妇出家做了比丘尼，成为摩诃衍的女弟子。不出几年，皈依摩诃衍的吐蕃弟子已达数千人。这严重挤压了密教在吐蕃的势力范围，双方为此冲突不断。

摩诃衍为何这么有吸引力呢？因为他弘扬的是禅宗“顿悟法门”。此时的禅宗已由六祖惠能时的“佛性常清净，何处有尘埃？”变成了“本来无一物，何处惹尘埃？”，由惟论见性发展到了呵佛骂祖。

摩诃衍认为，学佛修道不需烧香拜佛，不需念咒做法，不需坐禅读经，只要在日常生活中不生妄想，便是解脱成佛。吐蕃人普遍文化较低，基本上不识字，对深奥的佛理望而生畏，现在摩诃衍告诉他们，根本不需要读佛经，也不用去礼拜佛像，只要你能在日常生活脱离妄想，就是在修行，就可以解脱成佛。立即吸引了众多吐蕃。他们放弃了对印度密教的信奉。使得那些香火旺盛的密教寺庙变成门可落雀。没有人再向密教高僧布施财物，寺庙没有了收入，已经难以为继，只好关门大吉。

摩诃衍的存在，对密教是一个重大的威胁。双方的信众为此发生了严重的冲突，甚至到了拔刀相向的程度，造成了僧人娘·夏弥、梅果、聂·毕玛被杀的事件。这时，密教僧人益希旺波向赤松德赞赞普进言:“圣静命上师（寂护）临终前有嘱咐‘哪里有佛法，哪里便有竟争。如果到时吐蕃佛教出现论诤，可将我弟子莲花戒召来，他必能驳倒谬误，平息论诤。”

赤松德赞于是派人到印度去请莲花戒。

莲花戒是瑜伽行中观派大师寂护的弟子，曾在那烂陀寺担任讲师，因注释寂护的著作而得名。

据说当时摩诃衍住在桑耶寺，寺门前有一条河，莲花戒来到吐蕃后，先在河对岸观察摩诃衍。摩诃衍知道莲花戒来到了河对岸，于是也来到河边与莲花戒隔河对望。

双方隔得太远，无法用语言交流，于是用动作手势打起了机锋。莲花戒举起手杖在自己的头顶上绕了三圈，意思是问摩诃衍是什么原因造成了众生的生死轮回？

对岸的摩诃衍于是用手举起袍襟摔了两下，意思是众生流转生死的原因是有‘能’‘所’的无明。

旁边看热闹的人不知道两位在打什么哑谜。

大约一个月后，赤松德赞召集密教和禅宗僧人代表在桑耶寺举行辩经大会。密教一方以莲花戒为上首，另有数名密宗上师为助手。禅宗一方以摩诃衍为上首，另有吐蕃弟子南卡·娘波、鲁钦·桑吉益西等人为助手。

赤松德赞赞普向双方代表各献一个花环，然后宣布辩经规则“谁辩论胜利了，就请失败的一方将面前的花环敬献给胜利者！”

辩论会开始，双方进行了长达三年的辩论，涉及的内容非常多，但争议焦点主要有五个方面，以下内容需要有一定的佛法基础才能看得懂。

一是关于什么是“大乘”的问题

因为摩诃衍被称为“大乘和尚”，所以双方就从什么是大乘佛教这个问题开始。

莲花戒问：所言大乘经者，何名大乘义？

摩诃衍答：《楞伽经》曰缘有妄想，则见有大小乘，若无妄想，则离大小乘。无乘及乘者，无有乘建立，我说为大乘。（摩诃衍的意思是：判断大小乘的标准在于离不离妄想，大乘本无乘，有妄想才有大小之别，若离妄想则无大小乘之分。将佛教分为大、小，这已堕在小乘。）

莲花戒问又问：《楞伽经》云：所言与声闻授记，化佛化声闻授记，据此只是方便调伏众生，数个义中，涅槃道是三乘也。若离于想，大小之乘，无可言者，谓无（妄）想否？观大小乘，非无大小；譬如声闻，证涅槃后，大小之乘，更无所观，此声闻人，岂得言入大乘道否？

摩诃衍答：所言化佛与化声闻授记者，声闻人为未见法身，及以报身，唯见化身。所以化身授记，正合其理。《楞伽经》云：我所说者，分别尔焰识灭，名为涅槃；不言涅槃道，是三乘也。《楞伽经》偈：预流一来果，不还阿罗汉。是等诸圣人，其心悉迷惑。我所立三乘，一乘及非乘，为愚夫少智，乐寂诸圣说，第壹义法门，远离于三趣，住于尤境界。何建立三乘，诸禅及无量，无色三摩地，乃至灭受想，唯心不可得……

摩诃衍认为，佛法本无大小乘之分，所谓三乘佛法，是佛陀为凡夫钝根建立的方便法门。

莲花戒说：《勇授问经》云菩提心福德，假设若有色，遍满虚空皆，福尤过于彼。为回向空性及大悲心要所摄之无上菩提，当勤修布施等福德资粮。

莲花戒认为大乘佛教包括“方便”与“智慧”两个方面。菩提心是划分大乘和小乘的界限，若具备悲心及菩提心，就是大乘；若不具备悲心及菩提心，则是小乘……

总之，摩诃衍认为大、小乘之分是对未脱离妄想的钝根凡夫所立修行方便，不可执着于此，因为佛法本大小之分，也不需要修种种方便。为求得智慧，大乘小乘都只是途径，不能将执着于某一途径，否则便是著相，离解脱越来越远。

莲花戒则认为佛法确有大小乘之别。划分的标准就是看是否有菩提心，有菩提心者即可入大乘。为了获得涅槃，在菩提心的基础上，要修行“方便”及“智慧”二门，智悲双运。行菩萨道者不仅要体悟空性，也不能舍弃世俗，需要修种种方便，为众生作种种利益事。

二是是否修布施六度的问题

“六度”也叫“六波罗密”，是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。大乘佛教认为这是从生死到涅槃成佛的必然修持途径。

莲花戒问：六波罗蜜等及诸法门，要不要（修）？

摩诃衍答：如世谛法、六波罗蜜等，为方便显胜义故，非是不要（修）。如胜义离言说，六波罗蜜及诸法门，不可说言要与不要，诸经广说。

又问：世间及第壹义谛，是一是异？

答：不一不异。云何不一？妄想未尽已来，见有世谛。云何不异？离一切妄想习气时，一异不可分别。

又问：此方便为显示第壹义故，只为钝根者；为复利钝俱要？

答：钝根不了胜义者要；利根者不论要不要。

又问：六波罗蜜等及余法门，不可言说要不要者，何为不可说？

答：为法性理，即不可说。据法性理中，要不要，有无一异。俱不可得。

又问：言经文广说，如何说为说言要不要不会。

答：经文广说，钝根说要；利根不论要不要，譬如病人要药，求渡河人要船，无病之人不言要不要，渡河了，更不要船。

摩诃衍认为，在世俗谛中，六度诸法不是不要修，因为凡夫未离妄想，所以需要修布施六度。而在胜义谛中，已离妄想，世间与第壹谛不一不异不作分别。所以，未离妄想的凡夫钝根需要修布施六度，而离妄想者则不需要修布施六芳。就像病人需要吃药，而健康的人无需吃药。想过河的人需要船只，已过河的人不需要船只。

莲花戒认为，布施六度是修菩萨行者的必然之道。他说“彼菩萨行是波罗蜜多、四无量、四摄法等的分支，在《无尽意经》、《宝云经》等中云之。菩萨应学世间技能工巧等一切，更何况出世间之禅定等。若不如是，如何行利益一切有情事业？诸菩萨之修行总括起来有二，即方便及智慧。既非唯智慧，亦非唯方便。”菩萨不仅要修佛法，还要学世间法，例如各种世间技能工巧，这样才能利益一切有情。菩萨不修佛法，不能出世，不修世间法，不能入世。所以智慧与方便都要修。

摩诃行认为，佛法本无善恶之分，修与不修皆是妄想。善行、恶行皆障蔽法性。所以，涅槃解脱在于脱离妄想，而不在修布施六度。

三是关于“不思不观”的分岐

莲花戒问：离一切相名诸佛，是何经说？

答：《金刚经》云：离一切诸相，即名诸佛。《楞伽经》中说，大慧菩萨白佛言：修多罗中说，说如來藏本性清净，常恒不断，无有变易。具卅二相，在于一切众生身中，为蕴界处垢衣所缠，贪著患痴等妄想分别垢之所污染，如无价宝在垢衣中。

据斯道理，佛性本有，非是修成，但离三毒、虚妄、妄想、习气垢衣，则得解脱。

问：言一切想者，其想云何？

答：想者，心念起动，及取外境，言一切者，下至地獄，上至诸佛已下。《楞伽经》云：诸法无自性，皆是妄想心见.

问：云何看心？

答：返照心源看心，心想若动，有无净不净、空不空等，尽皆不思议，不观者亦不想。故《净明经》中说：不观是菩提。

问：若离想不思不观，云何得一切种智？

答：若妄想不起，离一切妄想者，真性本有，及一切种智，自然显现。如《华严》、《楞伽经》等云：如日出云，浊水澄清，镜得明净，如银离矿等。

莲花戒：如是，彼若舍弃妙观察智，则舍弃了择法觉支的正菩提觉支。若无妙观察智，瑜伽师以何方便，将无始以来执着于色法等之心识安住于无分别呢？于一切法无任何忆念、心无所思，能趣入正法门。此不符正理。若无妙观察，则无法将曾经体验之诸法安住于无忆念、不作意的状态。若言：此等法我不忆念，心不作意，如是观修。此'不忆念、不作意'，即是極为忆念、極为作意也。

摩诃衍的意思，众生本来具有佛性，并非修习而成。佛性被妄想覆盖，通过不思不观脱离妄想而得以显现。莲花戒将摩诃衍的“不思不观”理解成了“心不作意”，这显然是一种误解。所以莲花戒认为只修“不思不观”无法通达“一切法皆无自性”。这当中需要运用妙观察，安住于无忆念、不作意的状态。莲花戒认为，妙观察智是认识、通达性空的主要路径。而摩诃衍认为这是头上安头，到时妙观察智又成了障碍，为了除掉一个旧的障碍而建立一个新的障碍，如此循环，永无出期。

四修持方法上的差异

摩诃衍主顿悟成佛。莲花戒主依次第渐修。

莲花戒认为修行有一个非常复杂的程序，逐级上升——从初生悲心，再从悲心生起菩提心，然后再修闻、思、修三慧，然后止观双运，智悲双运，再通过五道十地，才能成就“一切智”。这是传统大乘佛教的基本观点。

而摩诃衍认为只要能离妄想，什么问题都解决了，根本不需要去修这样那样的道，也没有什么次第。

五是生死与涅槃问题

摩诃衍认为，有妄想才有生死与涅槃的区别。“若具妄想是生死，若离妄想则是解脱、涅槃。”

摩诃衍说：“一切众生，缘无始以来，妄想分别。取著妄想善恶法，或长善，或长恶。以是因缘，流浪生死，出离不得。所以经文，凡所有想皆是妄想，若见诸想非想，则见如來。若了知此一念功德，经无量劫，修习善法，不如此一念功德。”

莲花戒说：“由于大悲普摄，世尊现证一切智位，然于世间广行一切众生之利益。譬如无住涅槃，由于世尊大悲故，不堕涅槃。”

关于生死与涅槃，双方的区别还是离不离妄想。摩诃衍认为远离一切妄想就是涅槃，未离妄想就是生死轮回。而莲花戒认为大乘菩萨修行的zui高境界是无住涅槃，既要现证空性，也要修行布施等世俗一切方便。

……

这场辩论持续了3年，从公元792年到794年。会场中的两个花环早就枯了。由于赤松德赞本身佛学水平有限，他委托巴·赛囊作为仲裁人。而巴·赛囊却是信奉密教的。

到了794年，赤松德赞已处于弥留之际，他将辩经的事全权交给了巴·赛囊。不久，赤松德赞赞普驾崩。巴·赛囊便宣布莲花戒取胜，同时责令摩诃衍退出吐蕃。

辩经结束后，摩诃衍并没有立即离开吐蕃，而是留在那里又修建了几座寺庙。据说摩诃衍不甘失败，派杀手把莲花戒杀了之后才回到敦煌。

莲花戒确实是在辩经后的第三年被杀的，但杀的人并不是摩诃衍派去的。一代高僧摩诃衍不可能干出这种事情。